ד"ר שודקאר גאידהאני(SUDHAKAR GAIDHANI )| תהום התת מודע.

שודקאר גאדהאני הוא בעל תארים אקדמיים M.A.,M.F.A. מאוניברסיטת נאגפור-מהרשטרה. שפת האם שלו היא מראטי. הוא יודע שלוש שפות, מראטי, הינדי ואנגלית. שיריו תורגמו לשפות רבות. הוא זכה בפרסים ממלכתיים, לאומיים ובינלאומיים רבים, כולל WILLIUM BLAKE INTERNATIONAL AWARD מ-Contact International Journal מרומניה ו"SILVER CROSS For CULTURE-- WORLD MEDAL מאת World Union of Poets-איטליה. כתב העת Contact International הקדיש את גיליון אוקטובר דצמבר 2021 לשירתו של גאידהאני. הוא פרסם את 6 אוסף השירים שלו, 2 שירים אפיים, 125 מחזות רדיו קצרים ו-3 דרמות מלאות שהועלו. ספר השירה שלו היה בסילבוס הבחינה שלו לתואר שני באוניברסיטת נאגפור.

עיריית חאפה סיטי פתחה גן יפהפה בגודל שני דונם במקום הולדתו של גאידאני בשמו ובכבודו - "MAHAKAVI (משורר אפי) SUDHAKAR GAIDHANI GARDEN" ב-2006. האקדמיה העולמית לאמנויות ותרבות- ארה"ב/קונגרס משוררים עולמי העניקה לו את תואר הכבוד של "דוקטור לספרות (Litt.D.) שנערך בשנת 2017 במונגוליה. נבחר על ידי הוועד הפועל של Peace -PAX כשגריר PAX ו-PAX ב-Nagpur-India מטעם כבוד פרופסור. ד"ר ארנסטו קאהן-ישראל-2022.

ABYSSAL OF SUPRACONSCIOUSNESS

SUDHAKAR GAIDHANI (India)

Translated from Marathi By Dr.Tejaswini Patil Dange(India)

תורגם לעברית על ידי שושנה ויג

תורגם ממראטי מאת ד"ר טג'סוויני פאטיל דאנגה (הודו)

תהום התת מודע

במעמקי תת המודע הנשגב נמצא אוצר עצום של ההכרה (התפיסה). זה כל כך עמוק עד שהאדם הצולל לתוכו ישחה בו כפי יכולתו.

כל משורר יכול לצלול למעמקי תת המודע האינסופיים של היצירתיות בעזרת תרגול וינסה לחפש את התחתית או העומק. שם, הוא יכול לנסות כמיטב יכולתו ללכוד רעיון חדשני מעבר לתפיסה החושית, למשל. הוא חומד דג זהב; מוצא אותו בסוף, ומצליח ללכוד אותו. אולם, אם אחיזתו היצירתית אינה עוצמתית מספיק, אותו דימוי מופשט (על טבעי) לוכד את המשורר במערבולת הצצות משתנות המתחלפות כל רגע מעבר לכוחו הנחלש של המשורר. באותו מצב של תמיהה, המשורר מנסה להגיע לאחדות עם אותו דחף יצירתי, הכניסה לתת מודע נעשית בסרבול ואי כישרון ללכוד אותו. בתהליך זה, הוא משיג תוצאה יצירתית במידה מסוימת, אך הוא אינו מסוגל להעריך את הקבלה מכיוון שיצירתיות מעורפלת מושפעת מתמיהה, כך שהשיר נראה לא רלוונטי או לא מתאים.

אבל אם האחיזה היצירתית לא רופפת, זה כמו תפיסה של תנין, כשהדימוי היצירתי מבעירה חולמנית מרוצה המשורר/ת המוכשר/ת ומשפחת הדימויים היפים מתמסרת לו ביצירה. זו הקוהרנטיות של דימויים. לאחר מכן, קשת של דימויים רציונליים מתמסרת כדי שהיצירה תהיה למשמעותית וסוגסטיבית יותר. תהליך זה מייצר עבודה יצירתית איכותית, מהותית ונצחית. אף על פי שהמשורר אוהב את הגברת הזוהרת הזו של תת המודע, הוא חייב להבחין בדימויים המתואמים שלה באותו אופן. פעולת הכוח עלולה לגרום למטרד ועלולה להאשים את המשורר בחוסר הבנה עצמי. המשורר האפי, הקדוש טוקובה אומר: "טוקה אומר שהמילים שלו עלולות לטבוע

אבל המשמעות / תהיה צפה // לדברי אליוט, "שירה אמיתית יכולה לתקשר לפני שהיא מובנת". מה זה שיר? אין הסכמה פה אחד לגבי הרעיון. T.V Sardeshmukh (מבקר מרתי) אומר: 'שירה היא סידור בלתי נשכח קצבי של מילים הנובעות מהתפרצות רגשית נלהבת (חוויה) (אנדהרייטרה - עמ' 142). לדעתי, שירה היא התפרצות של יופי הנובעת מהתלבטות של מחשבות פנימיות. זה הופך לגרעין השירה. הוא מתאזן על פני השטח של השיר.

שירה אינה הישג קל. זה מחייב לשאת את חריכת המדיטציה-אנרגיה, רק אז לשפת התמונה של האותיות (הברות) יש את המהות האלמותית. באמצעות לבנים שבורות של מילים, אי אפשר לבנות טירות של שירה.במקרה של מוזיקה, פיסול, ציור, ריקוד, משחק, לוקח זמן לא מבוטל להטמיע את המעדנים הדקים של האומנויות. אחרי זה פורחים הפרחים של האומנויות האלה. אבל לגבי שירה...לא! זה קל מאוד. משהו נכנס למוח, זולג דרך העט ומתערבב במילים...זה נקרא שיר (לחלקם). פעמים רבות, מוטבע בתודעה שהקוראים אינם בוגרים מספיק כדי להבין את השירה של כמה משוררים. השירים הללו מקדימים מדי את זמנם. לכן לפני לידתו של הקורא הבקיא, השירים הללו אינם מקבלים את מקומם והם מתים מהזנחה. והם אפילו לא מקבלים הפניות והתייחסות. הסיבה שהם אמורים להיות מעבר למשמעות ולזמן.

השיר יכול להיות מעורפל אבל אם הוא מעורפל מעצמו! אז זה יכול להיחשב כ'שירה מטורפת' בלבד. כמו אישה שנמשכים אל גופה היפה ולא אל מה שהיא יכולה לסמל. החיצוניות מטריפה ולא יותר. דבר דומה קורה עם השירה של מה שנקרא משוררים מפורסמים. הדימויים בשירתם מאבדים את משמעותם ומחזקים את עצמם. שירים כאלה מאבדים את עצם התהוות של הבריאה. הדימויים בשירים צריכים להיכנע למשתמע מהשיר. עליהם להוסיף במיומנות יופי ושפע משמעות שנשכח את האני. במקום זאת, אם הם מסגירים את המשמעות של שיכרון עצמי, הם מוכיחים שהשיר מטורף והופכים למבטלים של המשמעות.

למרות שלהיות מופשט (בלתי מוחשי) הוא איכות של כל אמונות, אין שום דבר מופשט/בלתי מוחשי בעולם הזה. לכל חלקיק יש את הצבע שלו, הצורה שלו וכו' שזו המסגרת. כאשר זה חורג מרמת ההבנה הרגילה, אנו רואים בכך מופשט. אבל שירה היא אומנות תקשורתית. אם התקשורת הזו הרסנית במקום מגובשת, המילים יכולות לגרום לפיצוץ בלבד. אנחנו לא אומרים שהזהב יפה, אנחנו אומרים שהתכשיטים (הקישוטים) יפים. הרגע, שבו גברת יפה שקועה בהתבוננות ביופייה במראה מבינה שהיא יפה יותר מהעתק, הוא רגע הקסם של מימוש ההנאה האסתטית. זה החסד הכי גדול. כשהנושא הריאליסטי נכנע לתמונות והופך למושך יותר, זהו החן השיתופי המשמעותי של כל יצירת אומנות. הצל חווה את הייצוג של הצל הנגדי שלו.

"שירה צריכה להיות מקסימה כמו האהובה", אמר המשורר המרתי הגדול קשבסוט. הקורא המסור צריך להיות אוהב השירה כיוגי לא כעולם (BHOGI). שום שירה לא הוכחה כנימפה על ידי ענידת תכשיטים וקישוטים חיצונית. שיר אצילי גם עומד בעירום מול הקורא המסור הגאוני שלה. אפילו במצב זה, היא הופכת ל"סדהאנה" עבורו ולא ל"הרצון". לחסידה כזו, השירה נחווית כאלגנטיות נשית או מהאקאלי (אלת הכוח). המחט טווה את הבגדים כדי לכסות את חסרי הבגדים; אבל הוא עצמו נשאר חסר בדים עדיין אף אחד לא מתנגד לו בגלל חוסר הבגדים שלו (עירום).

גם השירה נטולת בדים, באופן דומה!

המשורר צריך ליצור בצורה איכותית ולהתנהג גם כך. השירה צריכה להרגיש גאה ביוצר שלה, לא בושה. כל משורר צריך לשמור על שירו. בכל מקום, בכל פעם ולפני מישהו, הוא צריך לנהוג לראות שלא מזלזלים בה (שירה) רק בשביל ההדדיות של מחיאות הכפיים. אסור לגרום לה לרקוד על מחיאות הכפיים. כבודה הוא כבוד היוצר שלה. המשורר לא צריך לצפות מהשירה לעשות הרבה בלעדיו. הוא צריך להתמסר לרגליה ולהתברך על ידה. במקרה זה, המשורר והשירה מבורכים. הם חווים איחוד/אחדות אלוהי (Advaita).

הצער הוא ליבת החיים של כולם כולל המשורר. ציפייה לאהדה במידה מסוימת מקובלת. במונחים אחרים, אהדה היא רחמים. ההערכה העצמית של כל משורר, שחי חיי מראבוט, גדולה יותר מאוצרותיו של מלך. השמיים מתכופפים לפני ההערכה העצמית שלו. המשורר המרוכז בעצמו משוטט בערפל הצער העצמי בחיפוש אחר דמעותיו שלו; ומתחנן לפני עצמו על כך.

משורר הוא מחפש אקלקטי של צללי החלום. (או: משורר הוא מחפש חלומות של הצללים.) משורר סגפני-נזיר יכול לבחור את הרעיונות הבשלים, התמונות. אז, הוא גורם לגן היצירתיות לפרוח בעזרת הזרעים המצפה (בהריון) עם ניסויים. סאטירה ואירוניה הם חלקי משנה של שבט השירה. השירה, שהיא משעשעת, קומית ובסדר המילים כמו בשירה, מופיעה זולה על הבמה. אין לשכוח שהמשורר הוא גם נביא. הוא צריך להיות המבקר הראשון של יצירה עצמית. הוא צריך להיות מסוגל להעריך את זה מבחינת היתרונות והחסרונות שלה. עליו להבין את ההבדל בין הערכה גרידא לבין ביקורת טהורה; ניתן להעריך באמצעותו את חיי השיר.

למרות שביקורת היא תהליך של יצירה באמצעות אמון מחדש, מבקרים מקבלים קרדיט על ידי הערות על שירו ​​של המשורר. הקורא האמיתי (הגאוני) "रसिक" אוהב את השיר שלו ועושה אותו נהדר. למרות שהוא (קורא אמיתי) רוצה להיות אוהב השיר, היחס בין המשורר לקורא הוא כמו קרישנה ומירה. הקורא הגאון (प्रतिभागुण) הוא תמיד אמן בלתי מורגש. הוא חשוב לא פחות כמו הגאון היצירתי. אז, הגאון היצירתי צריך לכבד ואת הקורא הגאון. הגאון היוצר משיג את החסדים רק באמצעות ההערכה הנשגבת של הקוראים טובי הלב על היצירתיות הגאונית. בסופו של דבר, החן שביצירה היצירתית הוא הכבוד לכישרון ההערכה של הקורא.

כל יצירה יצירתית קשורה לביוגרפיה האישית של הגאון היוצר והביוגרפיה הזו יחסית יותר עם לידתו הקודמת, זיכרונות במקום החיים הנוכחיים. למה קשור דמותו של גבר? בבוץ הנפש. אם הבוץ הזה מיושב ברוגע, המים השקופים נמצאים למעלה; ואם השכל מופרע, אולי זו שלולית מים טמאים. אני חושב שזו דמות הגונה ומגונה.

כאשר הבוץ של התהום אינו מתיישב, זה משפיע לרעה על הדמות. אז האדם נתון להשפעה של רע במקום טוב וזהו האופי המדרדר שלו. תחתית הבוץ של התהום של כולם מעורפלת. זה יכול להישמר כטהור על ידי מדיטציה עצמית ולשם כך, אדם צריך להיות כנה לאמת הפנימית של הנפש. המוח החיצוני עשוי להיות לא ישר, המוח הפנימי אינו מושפע ממנו כי הוא אינו נוקט בצד של אי-אמת (שקר). לדברי ד"ר הרר, למחשב המוח של האדם יש יכולת מדהימה לאחסן בו מיליון מיליארד פעימות או מאה מיליון ספרים. למוח יש גנומים של זיכרונות.

עולם הגנום הזה גם לא בן אלמוות, הוא בן תמותה. עם זאת, הוא עובר דור אחר דור דרך זרעונים. במסע הזה מתים גנומים רבים של זיכרונות. חלקם שורדים. אלו ששורדים, מתחברים לחוטים של תרבות הלידה הקודמת. והוכח שזוהי לידתו מחדש של האדם. רק האדם נולד מהגנים של האדם, לא חיות או ציפורים; אם מישהו אומר את זה, זה שקר. הלידה הקודמת היא ידע על הצטברות של זיכרונות קודמים. אותם זיכרונות יקבלו ידע על לידה קודמת באמצעות גנומים שיתעוררו לחיים. זו הסיבה שכל בהינבאי אנאלפביתית הופכת למשוררת אלוהית של עליית המכתבים לרגל (אקשאר יאטרה). הקוראים מעריכים את הגאונות היצירתית כמתנת האל המיוחדת, אבל זו לא מתנת האל, היא מתנת הגנום וזה בלתי ניתן להשגה ללא פעילות גופנית (הישגית), סדהנה.

שירה היא קיום רגשי חי שיש לה אופי משלה. אז היא יכולה לתקשר עם הקורא לתת לו חוויה חדשה יותר, ובכל פעם חוויה שאינה חוזרת. לכל אחד יש משורר 'אגו'. האגו צריך להיות יפה, מי שעושה את זה קיים. אם האגו יפה, הוא יכול ליצור את היצירה האמנותית כמו טאג' מאהל, אם לא, הוא יכול ליצור רק 'ביבי קה מכבארה'.

נושא חשוב נוסף, הפצת אי הבנה שרק ל'אנשים מיוחדים' יכולים להיות רגשות אסתטיים, כמה אנשים השפילו את ההמונים. בצורה של זרע כישרון, אסתטיקה טמונה בלב של כולם; רק הזרע הזה צריך טיפוח נכון. אם הוא מעובד כראוי, הזרע נובט; הוא פורח מכל עבר. אבל אם הכישרון הקיים לא ניסה עוד? כל אחד מבני האנושות חופשי להיות מה שהוא רוצה להיות כישרון - אסתטיקה קיימת בהם. הדרך להיות מנהיג, מדען, פילוסוף, משורר – אמן ואפילו קדוש פתוחה לכולם. היא זקוקה לסאדהנה מעשית בלתי פוסקת.

תכונה אחת של כל יצירה ספרותית היא לקחת את הקורא לתפיסה בעוד תכונה אחרת היא לספק לו שמחה אקסטטית. השמחה האקסטטית היא כמו צל. הצל של עץ קוצני, רעיל ולא רעיל הוא קריר. אני אוהב את הצללים של העננים. יש בהם תחושה מימית; הם מתעמלים עם הרוחות ואובדים בטיפות מים. כל אדם צריך לתקשר עם הצל של עצמו; אני מבטיח, הנשמה שלך תהיה נלהבת; כמו צל ספוג בשמש.

אף אחד לא חף מפשע בעולם הזה. המוזיקה המתוקה של החליל שמנוגנת על ידי כל אדם מפושט/ דקדנטי משמחת את אוזני המאזין. סנט קאנהופטרה יכולה להיוולד מזונה. התודעה והתת מודע הן מהויות שונות, אם כי מערכת היחסים ביניהן היא כמו אם-בת.

עכשיו למה הכוונה בתודעה אולטימטיבית / עליונה? זו שאלה די קשה. השמחה האקסטטית העליונה יכולה להיות בהרמוניה עם התודעה העליונה. אבל מי שמכיר / מבין את תהליך ההומוגניות, יכול לחוות את שמחת הישועה או נירוונה. המצב הרגשי הזה הוא מעבר למילים. אז לפעמים אנחנו אומרים, "היי, הרגע הזה היה כל כך אקסטאטי שחשבתי להיות חופשי דרך המוות." האם זה אותו רגע אקסטטי אולטימטיבי? האם המודעות העילאית הזו יכולה להישאר בכל בני האדם כל הזמן? לא, (למעט חריגים מסוימים ) אם זה יקרה, האדם יהיה שווה לבורא. הוא לא יוכל לחיות חיים משותפים; שכן הבריאה והבורא לא יהיו שונים. המצב הזה יכול להיות כמו: מריטת העלה | נראה כמו לחתוך את האוזן |התודעה העילאית הזו | מושג אז || בזמן תלישת עלה מהעץ, אם אדם חווה את הכאבים כאילו מישהו חותך את האוזן של עצמו, זו תודעה עילאית והתחושה האמפתית הזו היא מעבר לסבולת של אדם פשוט. למעשה, כל המין האנושי חי חיים משותפים. יש רק כמה 'בני אדם עליונים' שנולדים עם מודעות מרבית כזו. הם המושיעים שלנו (המשחררים) (muktidaate). חמלה אמפתית קוסמית כזו של תודעה עליונה הייתה בישוע המשיח. לכן בזמן שסבל את העינויים על ידי מענים בלתי אנושיים, הוא, הבן היקר ביותר של ה', התחנן בפני אביו, "הו אבא שלי, האנשים האלה חפים מפשע. הם לא יודעים איזה חטא הם עושים! אבא שלי, סלח להם."

זוהי התודעה של חמלה אמפתית קוסמית. זוהי תודעה עליונה! נו. האמן, הפורח באינטואיציה ובעבודה היצירתית שנוצרה על ידו, הן שתי פרסונות שונות. לכן, העולם משבח את אופי היצירתיות שלו ולא את היוצר. מטבע הזהב, בין אם הוא בידי מאראב או של מלך, ערכו זהה. אותו דבר עם היצירה. זו מנותקת מהערכה וביקורת. אבל ייתכן שהאומן אינו מנותק. לאחר שעמל באדמה, החקלאי מטפח את היבול בחווה שלו, הוא מצפה לתמורה הראויה עבורו! אבל יש הבדל קיצוני בין יבולים ליצירות אומנות. היבולים הם עונתיים והיצירות נצחיות. המשורר הוא הבן היקר ביותר של כדור הארץ. …. Marabout של יצירת הנגד וחבר של ארור.

תרגום על ידי DR. TEJASWINI PATIL DANGE

ראש המחלקה לאנגלית, קולאז' לאמנויות ומסחר

Kasegaon, Tah.-Walwa, Dist.-Sangli.

הערות שוליים

1. המונח Sadhana- sadhana הוא מונח כללי המגיע מהמסורת היוגית המתייחסת לכל תרגיל רוחני שמטרתו לקדם את הסאדאנה לקראת הביטוי האולטימטיבי מאוד של מציאות חייו.

2. ביבי קא מכברא - קבר הגברת נמצא באבן שחורה הממוקמת באורנגבאד, מהרשטרה - הודו. הוא הוזמן בשנת 1660 על ידי הקיסר המוגולי אורנגזב לזכר אשתו.

3. קרישנה-מירה. הידועה יותר בשם מיראבאי, הייתה משוררת מיסטית הינדית מהמאה ה-16 וחסידתו של לורד קרישנה. מירה מדברת על מערכת יחסים אישית עם קרישנה כמאהב שלה.